前面风雷讲了，《周易》的《经》、《传》是文王、周公和孔子的一家之言。
但是，风雷却没有任何诋毁之意，反而特别尊重他们。能够解读易经的都是绝顶聪明之人，我们作为后生只有学习的份。
学习归学习，却不能迷信。任何人都有自己的出发点，也都有自己的局限性。《经》、《传》传了几千年，有它的合理之处，肯定也有不适应当今社会的地方。
风雷作易经新解，就是批判地继承前人智慧。
新解首先就是继承，不是推翻重来。
易经的基础理论：阴阳五行，天干地支那是必须要掌握的。
今天开始，风雷就讲述易经必学的知识。 阴阳、五行、天干地支的来历易经是一部研究宇宙万物变化的科学。晦明更迭，寒暑交替称之变；此长彼消，物之渐生谓之化。
人们认识世界首先感受到的是日复一日，无穷无尽，称之为无极。从天明到天黑再到天明，总是有一定时长，称之为太极。一黑一白，称之为两仪。昼夜两分，谓之四象。
长时间内，人们的认识一直停留在四象之上。并没有太多进展，直到人们对数的认识提高到新的层次。
日常生活经验告诉我们，人对数字的认知往往是从数手指开始的，俗话说“屈指一算”，多数论者都认为“数生于手”。古文一二三四作一二三四横杠，五作X，手掌之象形也。除汉字外，在西方也可找到类似的情形，比如罗马数字也是以五为基本计数单位的罗马数字一二三，分别作Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ，皆竖指之象形，五作Ⅴ，手掌之象形，十字是合掌写作Ⅹ。罗马数四、六、七、八、九，分别作Ⅳ、Ⅵ、Ⅶ、Ⅷ、Ⅸ，皆为Ⅴ（五）的加减形式，凡此种种，都说明“五”作为计数单位，来源于“合指一算”，手是操作工具，又是五以内（包括五）数字的象形。
在这个认识的基础上，古人根据外在性状和本质内涵把世界上的物质归纳成五类，即金、木、水、火、土，名曰“五行”。这五行〔五种物质〕既相生又相克。相互依存，相互制约，维持着宇宙的和谐。
基于人类有十个手指的特征，人们发明出来的计数循环也就是十个，故计算单位十个为一循环，也就是现代所讲的十进制，发明出了这十个计数单位，同时就要对它们进行命名，结果分别是甲（jiǎ）、乙（yǐ）、丙（bǐng）、丁（dīng）、戊（wù）、己（jǐ）、庚（gēng）、辛（xīn）、壬（rén）、癸（guǐ），这些计数工具主要用来计日，十天是一个循环。
原始社会的生活形态是以考事纪时，结绳记事。部落首领每当出行之日，必让部落内族人以羊毛搓捻成细绳打结以记。
经反复实践，部落首领发现结绳记事遍数十指，凡36复，地上相同情况又循环发生，天气也发生相同变化；于是就规定360天为一年，36天为一个月。
一年分10个月根据左右手分上下年两两相对（中原地区至今仍保留着六月初一过小年的习俗），奇数为天偶数为地，记录天象总结为：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。
后来伏羲在大鱼和神龟身上发现近似这种表述的图案，就依样划出。称之为河图、洛书。 十天干的含义天干地支的含义,在《史记》、《汉书》中均有部分记载,大体含义是: 甲是拆的意思,指万物剖符甲而出也. 乙是轧的意思,指万物出生,抽轧而出. 丙是炳的意思,指万物炳然著见. 丁是强的意思,指万物丁壮. 戊是茂的意思,指万物茂盛. 己是纪的意思,指万物有形可纪识. 庚是更的意思,指万物收敛有实. 辛是新的意思,指万物初新皆收成. 壬是任的意思,指阳气任养万物之下. 癸是揆的意思,指万物可揆度.
由此可见，十天干与太阳出没有关，而太阳的循环往复周期，对万物产生着直接的影响。
同时，基于夜晚缺少光明的原因，也有人靠观察月亮的圆缺来计月，月球绕着地球公转一圈是一个周期，也就是一个月，我们知道月球公转一周需要27.32天，但由于地球也在自转的缘故，能观察到的月相变化是29.53天，在公元前几千年的远古时代，人们能够观测的只是月相变化，所以当时人们把月相变化一个周期的天数定为一个月，即29.53天为一个月，基于一年365.24天只能容纳12个月的缘故，人们记录的月份也就是12个，为了区别于日，人们用另一套符号来表示月，分别是子（zǐ）、丑（chǒu）、寅（yín）、卯（mǎo）、辰（chén）、巳（sì）、午（wǔ）、未（wèi）、申（shēn）、酉（yǒu）、戌（xū）、亥（hài）。
后来，人们就在天干地支的基础上发明了阴阳合历，从而更精确的记录每一天。把人们对宇宙往复循环运动的规律，从一天、一月、一年推广到了更大的范围。从而让预测成了可能。
“河图”、“洛书”是华夏文化的源头。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这个圣人就是人类文化始祖伏羲，他根据河图洛书画出了八卦。
从今天看，八卦不过是一些长线和短线组成的占卜符号，那么，伏羲画卦又是一个怎样的过程呢？
《易经·系辞下》有较为详细地记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天．俯则观法于地．观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦．以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”
虽然易经有这些文字说明，我们今天仍然无法理解伏羲画卦的过程。
就让我们看着河图洛书一步一步分析吧！
伏羲画卦是有一个全息的宇宙在心中，既天地人三才之道。河图洛书通过黑白点奇偶数表达了一个阴阳并立的多维度的动态平衡的宇宙时空模型。
一年中十个月按阴阳分上半年和下半年五行对应，按阴阳变化从冬至一阳初生到五阳五阴平衡（春分），呈现的是阴盛阳衰，再到六，阳气转盛，直到夏至（九）阳极阴生，阴阳逆转。阴阳变化以5为中心平衡点会产生量的逆转，见下图。我们从中可以看出处处都有10的存在，可又找不到10的存在（奇门遁甲的原理就在这里），10只存在阴阳配对中，所以才有“孤阴不长独阳不活”的说法。看河图洛书不能只看一个数字，看到一个数字要联想起来这是一对数字，是阴阳对立的，这样就不难发现一些对应关系。
第一个对应关系：历法中的上半年与下半年的对应生成关系，1对6，4对9，5对10。阴阳交错扭转就成了1649和2738的两仪关系，以5为中心内外均衡分布就是河图。1649和2738两仪扭曲之后镜像翻转就是洛书。仰则观象于天．俯则观法于地。没有仰与俯的换位思考，就无法理解1宫6宫与乾卦坎卦的对应关系。
第二个对应关系是1379和2468表述的天地定位，乾为天在上，坤为地在下，天地相互对立，有一定的位置。一天中，阳气变化到六，就是天光大亮，午后阴长阳消到二宫的时候阴气真正凸现，所以后天八卦把乾卦放在六宫，坤卦放在二宫。简化为1对2（天对地），按奇偶数分阴阳两仪只有这一种组合，顺序则是五行相生；水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
第三个对应关系是8349和7261表述的山泽通气，艮为山，兑为泽，山上的水，往下流成为泽；泽中的水，蒸发上升成为云，山泽气息相通，交互平衡。简化为8对7（山对泽），这是两个交叉面的平衡依然是相生关系，所以洛书展开把1与6互换，4、9和2、7互换就是这个道理，；
第四个对应关系是3287和4196表述的雷风相博，震为雷，巽为风，雷震风动，相互搏击，风雷相互激荡。这个关系描述了太阳和月亮的东升西落。以及月亮引起的潮汐变化和云汽变化。简化为3对4（雨对风，东对西）数字5拆开来，只有3、2和1、4两种组合，阴阳五行均衡分布只有这一种分布，内层数字和为5内外（上下交互）两层数字差为5，阴阳交替则是五行相克；金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
第五个对应关系是1683和9427表述的水火不相射，坎为水，离为火，相互克制又相反相成。简化为1对9（水对火，北对南、冬至与夏至）表述了地球的近日点和远日点以及太阳直射点在南北半球的往复变化，水火不相射的意思是这一组对立是动态的非平衡的关系，揭示了宇宙时空运动变化的根源，也是第二维度交叉互换的缘由。现代物理学已经揭示了宇宙的能量守恒定律，不平衡的格局一定向着趋于平衡的方向运动。
水火不相射还揭示了生命起源于火生长于水最终又毁灭于火的原理。水得了火种源就可能滋养发展演变出生命，生命也会因为火的炙烤失水而毁掉。也许毁灭就是重生，一个生命的终结或许正是另一个生命的起点。春生、夏长，秋收、冬藏是自然界的规律，也是人类应该遵循的规律。有诗曰“水火相搀各有缘，全凭土母配如然。 三家同会无争竞，水在长江月在天。”
五个维度综合起来就是含着一个交叉面的两两对立的六合模型，表述了一个全息的对立互动的宇宙时空。河图洛书通过两个平面布局展示了多个维度的观察结果，根本没有什么先天八卦后天八卦。
上图右下角的数字排列可以看出所谓的伏羲先天八卦卦序，红色的乾一兑二离三震四的卦数呈逆时针排列，到巽五达到阴阳平衡，坎六开始逆转，艮七坤八卦数的顺时针排列正好是阴阳逆转后的结果。
不得不佩服古人把六合作为宇宙模型是一个极为智慧的创举。八卦以六爻为用，因为六合就包含了对一个事物进行判断的全部外在条件。
七则是在“六合”方位的基础上又加了“内”这个方位，实际上它却包含了这个宇宙之内的全部信息。
乾有七子的说法应该和这个不无关系，古代没有二进制，恰恰是阴阳理论用中国的思维表述了一个今天都能明白的、相通的道理。
有“内”自然有“外”，所以古人认知到“八”的时候就可以解释宇宙中的一切道理，因此我们的祖先创造出了“八卦”。“八”也代表了全息的多维空间，体现了天外有天的宇宙观。
六合为基础的时空模型是我国古人从面的概念诠释宇宙为：上面下面左面右面前面后面还有里面外面共八面所以创建了八卦。
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