焚香因为被儒、释、道、医四家一致推崇而被誉为“十大高雅之首”。
有钱有闲的读书人则因为焚香可以安神开窍的灵性，有助于激发灵感，从而给它赋予了更多的精神内涵，用它怡神健身、修身养性。
从汉唐时期的祭祀仪式中逐渐成形，到香被宋代文人视为灵感之源，从明代全民皆用，到清代被皇室视为重要的库藏物资。
后代使用者继承了焚香的习俗，但却逐渐遗忘了其“保存火种”和“消毒防疫”的实用根源。
为了解释“为什么烧这个能带来好处”，人们很自然地将其结果归因于超自然力量——神明、祖先的庇佑。焚香从一种技术行为，转变为一种交换行为（我供奉香火，你赐我平安）。
仪式变得越来越复杂和僵化，强调香的种类、数量、姿势等外在形式，认为这些形式本身具有魔力。其核心目的从“解决实际问题”异化为“取悦虚无的神明”。
当文化的“实用根”被斩断，它就漂浮起来，成为了纯粹的“象征花”。“迷信”就此产生——它执迷于被异化后的仪式，却忘记了仪式最初服务的那个生存目标。
在这一时期，线香也得到广泛应用，并相应诞生了香插、香筒、香盘等物。成形于宋代的香几则成为居家用香的专用家具。在最后的清代香文化展厅，清代书法家张廷济的《隶书七言联》、鸡翅木香几、来自清宫的造办处制透雕鎏金炉以及池努奇博物馆创办人从中国带回的花梨木椅子复原了中国古代文人书房的场景。
